Acerca del concepto de Califato y la Realidad del Poder Político

Acerca del concepto de Califato y la Realidad del Poder Político

En un momento de agitación política en el mundo musulmán, Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él) expone algunos de los significados del Califato y aclara la realidad del poder político. Este es un extracto de una lección de Rawḥah en el libro de Imam Abu Talib al-Makki, Qūt al-Qulūb con algunas adiciones para mayor claridad. La lección tuvo lugar en Dar al-Mustafa el 21 de Ramadán 1434/ 30 de julio de 2013.

Hay dos tipos de califato. El primero es el califato exterior que se relaciona con el poder político, que no es noble y honorable en sí mismo. Cualquier persona puede alcanzar el poder político, ya sea piadoso o corrupto, ya se trate de un creyente o un incrédulo, ya sea un profeta o una persona miserable.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

"Si este mundo material (Dunya) pesara incluso el ala de un mosquito en la estimación de Allah, Él no habría dado a un incrédulo ni un vaso de agua de él". [1]

El segundo tipo de califato es el de la profecía, que es una cosa noble y elevada. Se refiere a la comprensión de la palabra de Allah, a nuestra relación con Él, a la consecución de un corazón puro y el logro de Su complacencia. Es el privilegio de los Profetas y sus seguidores, la gente piadosa en cada tiempo y lugar. Ningún incrédulo o persona corrupta, ni nadie con arrogancia u orgullo en su corazón pueden acercarse a ello. Comenzó con dos personas sobre la faz de la tierra: Adán y Hawa' (Eva) y continúa hasta nuestros días. Si sólo hubiera dos de nosotros en la tierra y obedeciéramos los mandamientos de Allah en un estado de veracidad y sinceridad seríamos los califas de Allah en la tierra, sin nadie que nos llame presidente, ministro o líder. Este es el califato que debemos buscar. Muchos musulmanes no tienen ningún deseo de alcanzar dicho objetivo, aunque es la mayor forma de califato.

Sayyiduna `Ali combinaba el califato interior y exterior, y después de él Sayyiduna al-Hasan, hasta que abandonó el poder. En este punto, el califato interior, que no puede ser afectado por el mal, se separó del califato exterior, que está sujeto a la opresión y al extravío. Los que poseen el califato interior intercederán por los demás en el Día del Juicio Final, mientras que los que poseen el califato exterior aguardan al juicio. Si fueron justos, serán salvados y si fueron opresivos, serán destruidos. Shaykh al-Sha`rāwī dijo que una de las sabidurías detrás de la existencia de gobernantes opresivos es que hacen que las personas odien la opresión.

Si estudiamos la historia nos encontramos con que muy a menudo el poder político durante siglos ha estado en manos de los incrédulos y los corruptos. Muchos de los Mensajeros fueron enviados a sus pueblos, mientras el poder político estaba en manos de los incrédulos. Sayyiduna Nuh pasó 950 años entre su gente como califa de Allah, mientras que el poder político estaba en manos de los incrédulos.

El califato interior estaba en manos de Sayyiduna Musa y el califato exterior en manos de Faraón. Musa dijo a su pueblo: "buscad la asistencia de Allah y tened paciencia, porque la tierra pertenece a Allah, y Él la lega a quien él desea de entre Sus siervos" - ya sean creyentes de incrédulos. Sin embargo, "el fin es sólo para la gente de taqwa". [2] Así que sé alguien que posee Taqwa y no te preocupes por el califato exterior. Los tiranos pueden amenazar y tratar de matarte, pero la gente del califato interior busca la asistencia de Allah y confia sólo en Él.

Mira la vida del Mensajero de Allah ﷺ, el maestro del pueblo del califato y el Imam de todas las personas. Durante cuarenta años antes de recibir la revelación no estuvo en un puesto de liderazgo o poder. Él, sin embargo, presidía el califato interior y era conocido como al-Amin, "el Digno de Confianza". La gente confiaba en él y le consultaba sus asuntos. Después de recibir la revelación pasó trece años en Meca, durante dicho tiempo el poder estaba en manos de gente como Abu Yahl. Exteriormente él estaba bajo su dominio pero interiormente él ﷺ era el mayor califa de Allah en la tierra. En Medina se enfrentó a la hostilidad de los judíos, los hipócritas y los politeístas. Fue sólo después de ocho años que finalmente entró en Meca a la edad de sesenta y uno. El sólo gobernó sobre Meca durante dos años antes de su muerte. Esto no obstante, en detrimento de su califato. Él es el mejor califa y todos los demás califas desde la época de Adán hasta `Isa estarán bajo su estandarte.

¿Cómo pueden las personas venerar el poder político cuando este es el ejemplo del Maestro de los Profetas ﷺ? Deja los gobernantes a su corrupción y su opresión. No aprobamos su opresión y no les seguimos en cometer el mal. Les aconsejamos si están dispuestos a aceptar un consejo sincero. Mientras tanto estamos en una posición de califato, el califato puro mencionado por Allah: "Allah ha prometido a los que de entre vosotros crean y hagan buenas obras que Él les concederá la herencia del poder (el califato) en la tierra como había hecho con sus antecesores; que hará su religión firme, la religión que Él ha escogido para ellos; y reemplazará su temor por seguridad. Ellos Me adorarán sin asociarme nada". [3] Se nos permite realizar la llamada a la oración, rezar, enseñar abiertamente estas lecciones las cuales se transmiten al Este y el Oeste. No merecemos nada de esto. Es sólo a través de las bendiciones de Muhammad y su firmeza. Meca solamente se abrió a él en los últimos años de su vida, pero él abrió el mundo entero ﷺ. Solíamos enseñar y estudiar en un estado de miedo pero Allah promete: "Él reemplazará su temor con seguridad". [4] Los años pasaron y el régimen cambió y ahora nos encontramos en un estado de tranquilidad y seguridad.

Ellos te ofrecen el poder político y el estatus, pero hemos encontrado algo puro y elevado así que ¿por qué (ellos) quieren que entremos en algo sucio? Cuando al Imam al-Husayn, el hijo de Shaykh Abu Bakr bin Sālim se le ofreció poder político, dijo: "Si esto (el poder) hubiera sido apropiado para dárselo a los animales, nosotros no estaríamos contentos de dárselo a nuestros caballos". Esta es la perspectiva de las personas piadosas sobre el poder político.

El Mensajero de Allah ﷺ dijo:

"Ustedes buscarán ávidamente posiciones de liderazgo y ello será una causa de arrepentimiento en el Día del Juicio". [5]

Tememos que cualquier persona que busca el poder y luego lo alcanza sea dejado a esto (sin la asistencia de Allah) y luego sea destruido. Así que si tenéis una posición de responsabilidad tened Taqwa de Allah y gobernad con la Ley Sagrada de Allah y temed a Allah en la manera de tratar a la gente. Si prestais atención a este consejo esperamos seáis salvados. Si no, habreis elegido vuestro propio destino. Sayyiduna `Umar decía: "Quiero dejar el poder con el mínimo indispensable - sin nada para mí o contra mí". Él no estaba orgulloso de su posición. También dijo: "Es suficiente que un descendiente de al-Khattab sea preguntado sobre su posición. No hagais a `Abdullah bin Umar califa después de mí". Esta era su comprensión del califato exterior y la responsabilidad que conlleva.

El hadiz nos informa que el califato interior y exterior no será combinado hasta el final de los tiempos. Antes de esto, habrá un período en el que los corazónes y los estados de la gente con Allah serán rectificados lo cual preparará el camino para la llegada de al-Mahdi. El fundamento de su gobierno serán los corazones puros. Sin la presencia de estos corazones no será capaz de lograr nada. Alguien le preguntó una vez Sayyiduna `Ali por qué habían surgido problemas durante su gobierno, mientras había habido estabilidad durante el tiempo de Sayyiduna Abu Bakr y Sayyiduna 'Umar. Él respondió que fue porque Abu Bakr y 'Umar gobernaron sobre gente como yo, mientras que yo estoy gobernando sobre gente como vosotros".

Es posible que cualquier individuo llegue a lo más alto de los rangos en cualquier situación en la se encuentre y bajo cualquier gobierno que se esté. ¿Por qué perder estas oportunidades? Decimos que queremos gobernar, queremos poder. Deja que tu Señor gobierne. El hadiz dice: "Si buscas esto se te dejará a ello, pero si estás buscando gobernar, serás asistido en ello". [6] Aun cuando la gente trate de poner al-Mahdi en el poder, se negará hasta que lo obliguen a hacerlo. A pesar de que él es digno de asumir el poder, él no lo desea y no trata de ganar votos de la gente. Más bien, él es buscado y colocado en el poder y luego recibirá asistencia de Allah.

El mero hecho de hablar sobre este tema ha llevado mucho tiempo, lo que te dice cuánto daño hace el entrar en estas luchas. Tanto tiempo se pierde y tanta sangre se derrama. Así que no os involucréis en luchas que conducen al daño y al derramamiento de sangre.

Que Allah úna a los musulmanes y elimine estas tribulaciones. Que no permita que sus enemigos (de los musulmanes) se aprovechen de ellos, dándoles armas y luego viendo como se matan unos a otros. Que Allah despierte los corazones de esta Ummah. Que no confíen en nadie en el Este o el Oeste. Que pongan su confianza en Ti (Allah). Si este es el caso, entonces todo en el Este y el Oeste estará subordinado a ellos.

Allah ha decretado que el poder esté en manos de los incrédulos y los corruptos. "Esta es la práctica de Allah, que ya se había aplicado antes. Y encontrarás la práctica de Allah irreemplazable". [7] Nosotros, sin embargo, tenemos la oportunidad de establecer el gobierno de Allah y la Ley de Allah en nuestros hogares, en nuestras relaciones con nuestras familias, amigos y nuestros vecinos. En breve nos encontraremos con Allah y volveremos a Él. Nada sobre la faz de la tierra nos beneficiará más que lo que hemos realizado realmente por Allah.

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[1] Narrado por al-Tirmidhī, Ibn Mājah y al-Ḥākim

[2] Al-A`rāf, 7:128

[3] Al-Nūr, 24:55

[4] Aquí Habib Umar se está referiendo a los años del gobierno socialista en el Sur de Yemen, durante el cual el gobierno intentó erradicar el islam de la sociedad. Los eruditos fueron perseguidos y las instituciones religiosas fueron forzosamente cerradas.

[5] Narrado por al-Bukhārī

[6] Narrado por al-Bukhārī y Muslim

[7] Al-Fatḥ, 48:23