Sobre los puntos de vista Extremistas y la Juventud

Sobre los puntos de vista Extremistas y la Juventud

Respondido por Sayyidi al-Habib Umar bin Hafiz (que Allah lo preserve y nos beneficie por él).

¿Qué hace que algunos jóvenes sostengan puntos de vista extremistas?

Creo que esto tiene que ver con las personas que aprenden la religión sin comprenderla y entienden los fallos legales de forma aislada de la cadena de transmisión, [1] o en otras palabras, que toman conocimiento de aquellos que no son dignos de transmitirlo. Se registra en Sahih Muslim a Ibn Sirin como diciendo:

"Este conocimiento es religión así que ten cuidado de quién tomas tu religión".

También en Sahih Muslim, Abdullah Ibn Mubarak es narrado como diciendo:

"La cadena de transmisión es parte de la religión y si no hubiera sido por ella, cualquiera podría haber dicho lo que hubiera querido decir".

Con la pérdida de la cadena de transmisión encontramos interpretaciones distorsionadas de la Ley Sagrada y sus fallos emergentes. Surge un vacío que permite la entrada de los deseos del yo inferior, de tal manera que la religión de una persona se vuelve basada en fundamentos incorrectos. Debido a esto, una persona puede ir en contra de las la religión mientras que piensa que él está sirviendo o obedeciendo las órdenes de Allah el Altísimo. Estos jóvenes están aislados de las fuentes de conocimiento que sólo son accesibles a través de la cadena de transmisión. Algunas personas desean hacer de su comprensión del Libro y la Sunnah, el Libro y la Sunnah mientras que de hecho esa es sólo su propia comprensión. Esta comprensión limitada hace que miren negativamente a otros musulmanes, lleva a la discordia y, de ser llevada al extremo, les hace lícito matar a otros.

Un musulmán que quiere llegar a Allah no debe hacer de su religión la base de la enemistad o una causa de conflicto entre él y alguien más. La religión de Allah en su forma correcta se basa en mirar a la creación de una forma amplia y de demostrar misericordia y compasión a los creyentes. Cualquiera que siga el camino verdadero aumenta en humildad hacia Allah y en los modales hacia Él por temor a Él. Tal persona siente que su corazón aumenta en la iluminación y perspicacia y encuentra tranquilidad en el recuerdo de Allah. Las verdaderas cualidades de un creyente se vuelven claramente manifestadas en su interior. Allah dice en el Corán: Los siervos del Más Compasivo son los que van por la tierra humildemente y que, cuando los ignorantes se dirigen a ellos, dicen, "¡Paz!", Y aquellos que pasan la noche adorando a su Señor postrados y de pie. [2]

Un creyente debe distanciarse de cualquier grupo y cualquier metodología que debilite en él estas cualidades loables, reduce su temor de Allah y reduce la tranquilidad que encuentra al recordar a Allah, la dulzura que él saborea al adorarLe y conversar con Él y que sitúa en su corazón el odio por sus hermanos musulmanes. Muchos grupos tienen conceptos que son verdad, pero los mezclan con lo que es falso, haciendo que la gente se vuelva confusa. Allah el Real, sin embargo, nos aclaró que cualquier conocimiento que nos aumenta el temor de Él es el conocimiento beneficioso.

Allah dice: Sólo aquellos que poseen conocimiento entre los siervos de Allah Le temen. [3] Así que cualquiera que aumenta en conocimiento y no aumenta en la guía sólo aumenta en distancia de Allah. Si el conocimiento no conduce a la guía no ha sido construido sobre los cimientos correctos. Allah no deja a un creyente sincero en dificultad o confusión, sino que Él le aclara la verdad. Esa persona debe seguir las indicaciones al mirar los atributos antes mencionados, los cuales son mencionados en el Corán. Debe estar dispuesto a poner excusas a las personas, siempre y cuando no digan o hagan algo que sea directamente contrario a los textos sagrados y no haya otra interpretación posible. Debe ver que la gente puede poseer elementos de la verdad y que tal vez haya confusión o deficiencia o hipermetropía. La amplitud de la mente impedirá al corazón de una persona llenarse de ira y le ayudará a vivir y coexistir en la sociedad.

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[1] Lo que se refiere es al sanad; la cadena de transmisión que une al maestro a su maestro y así sucesivamente hasta el autor de ese libro en concreto, la autoridad en esa ciencia o al Profeta mismo (que Allah le bendiga y le conceda paz).

[2] Al-Furqan, 25:63-64

[3] Fatir, 35:28